Christophe Colomb et le génocide culturel de la sexualité et la diversité des genres

Bien que le débarquement de Christophe Colomb en 1492 ait d’abord été cité pour célébrer l’héritage italo-américain à San Francisco en 1869, puis commémoré officieusement dans plusieurs villes et États du Colorado en 1907, le deuxième lundi d’octobre de chaque année a été désigné en 1937 Journée nationale de Colomb.
Depuis sa création, la Journée de Colomb, qui a le statut de fête nationale reconnue, et la figure de Christophe Colomb a été contestée par des historiens et d’autres militants des droits civils et des droits de l’homme. Ils soutiennent raisonnablement l’immoralité et la violation des principes primordiaux de justice sociale et les tentatives conscientes de révisionnisme historique en élevant Colomb au rang de héros national la violence généralisée, le viol, l’enlèvement, l’esclavage humain, le meurtre, le vol de terres et de biens.
Plus récemment, plusieurs États et municipalités locales ont renommé le deuxième lundi d’octobre Journée des peuples autochtones pour honorer les traditions et les réalisations des peuples autochtones sur les terres connues aujourd’hui sous le nom de  » Amériques  » et au moins pour reconnaître le massacre génocidaire des corps et traditions culturelles autochtones perpétré par les colonialistes européens sous couvert de  » civilisation  » justifiée par un Dieu chrétien.
De nombreuses cultures anciennes et non occidentales – y compris, par exemple, l’hindouisme, la plupart des cultures amérindiennes, mayas et inca – fondent leurs religions sur le polythéisme (divinités multiples).
En général, ces points de vue religieux semblent attribuer des caractéristiques similaires à leurs dieux. Particulièrement significative est la croyance que les dieux sont réellement créés, et ils vieillissent, donnent naissance, et s’engagent dans le sexe. Certains de ces dieux ont même des relations sexuelles avec des mortels.
L’univers est considéré comme continu, changeant et fluide. Ces perspectives manquent souvent de catégories rigides et comprennent les nuances et la diversité, ce qui est particulièrement vrai pour les catégories de genre, qui deviennent mixtes et souvent ambiguës et floues. Par exemple, certains dieux mâles donnent naissance, tandis que d’autres dieux femelles possèdent un pouvoir considérable.
Par exemple, la divinité hindoue, Sri Ardhanarishvara, transcende les normes de genre et manifeste de multiples combinaisons de sexe et de genre.
En revanche, les religions monothéistes abrahamiques (judaïsme, christianisme, islam) considèrent l’Être suprême sans origine, car cette divinité n’est jamais née et ne mourra jamais. Cet Être, considéré comme parfait, existe en toute indépendance de l’être humain et transcende le monde naturel.
En partie, un tel Être n’a pas de désir sexuel, car le désir sexuel, comme une sorte de besoin, est incompatible avec ce concept de perfection. C’est ce qui explique la séparation stricte entre le Créateur et le créé.
Tout comme le Créateur est distinct de sa création, les divisions entre les sexes terrestres sous la forme de sexes binaires et de rôles de genre strictement définis le sont aussi. Cette distinction donne aux adeptes des religions monothéistes une idée claire de leur rôle socialement construit : les directives qu’ils doivent suivre par rapport à leur Dieu et aux autres êtres humains.
Les conceptions binaires et hiérarchiques socialement construites d’une cosmologie occidentale représentent un facteur de connexion majeur dans les différentes formes d’oppression. Les « races » socialement construites du « blanc » sont considérées comme bonnes, les « gens de couleur » comme mauvais, et la « lumière » comme bonne ou adroite (dont la racine vient du droit) et « sombre » comme mauvais et sinistre (sinistre vient du latin pour « gauche »).
« L' »homme » est dépeint comme leader et bon, la « femme » comme soumise et inférieure, l' »hétérosexuel » comme bon, l' »homosexuel » comme mauvais, et l' »hétérosexuel » perçu comme amour et l' »homosexuel » comme sexe. Dans ce cadre, l’identité et l’expression sexuelles doivent être en relation directe avec le sexe de l’individu à la naissance.
Le « chrétien » est considéré comme « bon », le « non-chrétien » comme mauvais ; le « riche » comme bon et vertueux, le « pauvre » souvent comme mauvais et paresseux ; les gens de, disons, 21 à environ 50 ans comme bons et dans leur « prime » contre moins de 21 ans comme irresponsables et peu fiables et les anciens comme « sur la montagne » et « sans valeur sexuelle » ou « plus précieux ».
« Able bodied » comme bon, « people with disabilities » comme malheureux, autrefois aussi considéré comme puni par le Diable pour des transgressions passées, peut-être dans une vie antérieure.
Nous avons vu les nombreuses et graves conséquences d’une vision du monde bifurquée, où les autorités gouvernementales et religieuses ont littéralement tué des gens pour avoir outrepassé leurs rôles prescrits (par exemple, Jeanne d’Arc pour avoir transgressé son expression sexuelle).
Parents et médecins ont mutilé physiquement des nourrissons intersexués dans leurs tentatives malavisées de les « fixer » d’un côté ou de l’autre dans un binaire de genre ; où les médecins et les membres de la famille ont involontairement engagé des lesbiennes, des gays, des bisexuels et des transgenres dans des unités psychiatriques, ont forcé des traitements « hormonaux », des électrochocs et même des lobotomies frontales.
Les Européens des continents nord-américains et sud-américains ont établi leur domination sur la base d’un programme d’exploitation, de violence, d’enlèvements, de vols de terres et de génocides contre les populations autochtones. Par exemple, les « Puritains » ont quitté l’Angleterre pour les Amériques afin de pratiquer une forme « plus pure » du christianisme protestant.
Ils croyaient avoir été divinement choisis pour former « une communauté biblique » sans séparation entre la religion et le gouvernement. Ils ne toléraient aucune autre foi ou interprétation des préceptes divins. En fait, ils ont assassiné et expulsé des quakers, des catholiques et d’autres.
Les colonies « américaines » suivaient la perception européenne de la « race ». Une loi de Virginie de 1705, la « Loi concernant les serviteurs et les esclaves », se lit comme suit :
En 1790, le Congrès des États-Unis, nouvellement constitué, adopta la loi sur la naturalisation, qui excluait de la citoyenneté tous les non-Blancs, y compris les Asiatiques, les Africains réduits en esclavage et les Amérindiens, ces derniers étant définis en termes oxymoroniques comme  » étrangers nationaux « , bien qu’ils aient habité cette terre depuis des milliers d’années.
Ce n’est qu’en 1924, avec l’adoption de la Loi sur la citoyenneté indienne, que le Congrès a accordé à la plupart des Amérindiens les droits de citoyenneté qui leur restaient, bien que les Asiatiques n’aient toujours pas obtenu le statut de citoyen naturalisé.
Un exemple de « génocide culturel » peut être vu dans le cas de la domination des chrétiens d’Europe et d’Amérique sur les peuples indigènes, que les Européens américains considéraient comme « non civilisés », « païens impie », « barbares » et « adorateurs du diable ».
Les Chrétiens-Européens d’origine blanche ont tenté de détruire les cultures des peuples indigènes par de nombreux moyens : confiscation de terres, délocalisation forcée, atteinte à leurs langues, cultures et identités, conversion forcée au christianisme et création d’externats chrétiens et d’internats hors réserve loin de leur population.
Le premier pensionnat indien hors réserve a été établi à Carlisle, en Pennsylvanie, en 1879, et est dirigé principalement par des enseignants chrétiens blancs, administrés par Richard Pratt, ancien commandant de cavalerie dans les territoires indiens.
À l’école, les enfants indiens ont été dépouillés de leur culture : les cheveux des mâles ont été coupés courts, ils ont été forcés de porter des vêtements de style occidental, on leur a interdit de converser dans leur langue maternelle et l’anglais était obligatoire, tous leurs symboles culturels et spirituels ont été détruits et le christianisme a été imposé.
Comme Pratt l’a dit à un public baptiste :
Entre 1879 et 1905, 25 pensionnats indiens ont été ouverts aux États-Unis.
Sur tout le territoire de l’Alaska, les missionnaires chrétiens, y compris les presbytériens, les catholiques, les moraves, rivalisaient pour gagner des convertis. Simultanément, le gouvernement des États-Unis a promulgué des lois interdisant les cérémonies indiennes d’Alaska considérées comme « païennes » et contraires à l’expansion du christianisme.
L’expansion de la république et du mouvement vers l’ouest était en partie justifiée par un fondement philosophique depuis la Révolution américaine. Appelé « Manifest Destiny », il était fondé sur la croyance que le Dieu chrétien protestant avait l’intention d’étendre ses possessions et son pouvoir sur tout le continent nord-américain aux tribus indiennes de la côte Est à l’Ouest.
Au cours des premières années de la nouvelle république, avec sa population croissante et son désir de posséder des terres, des dirigeants politiques, comme George Washington et Thomas Jefferson, ont préconisé que les terres indiennes soient obtenues par des traités et des achats.
En 1803, le président Jefferson écrivit une lettre au leader politique du Tennessee de l’époque, Andrew Jackson, lui conseillant de convaincre les Indiens de vendre leurs forêts « inutiles » au gouvernement américain et de devenir agriculteurs. Jefferson et d’autres chefs de gouvernement ont négligé le fait que ce style d’agriculture individualisée était contraire aux traditions spirituelles et culturelles communautaires indiennes.
Plus tard, cependant, lorsqu’il a habité la Maison-Blanche, Jackson a soutenu que les « colons » blancs avaient le « droit » de confisquer les terres indiennes. Bien qu’il ait proposé une combinaison de traités et d’échange ou de commerce de terres, il a soutenu que les Blancs avaient le droit de revendiquer toute terre indienne qui n’était pas cultivée. Essentiellement, Jackson reconnaissait comme seules revendications légitimes pour les terres indiennes celles sur lesquelles il cultivait des récoltes ou apportait d’autres « améliorations ».
La Indian Removal Act du 28 mai 1830 autorisait le président Jackson à confisquer les terres indiennes à l’est du fleuve Mississippi, à  » relocaliser  » ses anciens habitants et à échanger leurs anciennes terres avec un territoire à l’ouest du fleuve. L’infâme  » Sentier des larmes  » engendré par Jackson s’est poursuivi jusqu’à la fin des années 1830 et au-delà, témoignant de l’évacuation forcée et du redéploiement de nations indiennes entières dans lesquelles beaucoup sont mortes du choléra, de l’exposition aux éléments, d’aliments contaminés et autres dangers environnementaux.
Au fil des siècles, le gouvernement des États-Unis a violé de nombreux traités qu’il avait imposés aux peuples autochtones. Les Américains d’origine européenne ne pourront jamais réparer les dommages causés à ces nobles peuples.
Mais nous pouvons commencer, au moins, par jeter Christophe Colomb dans sa place légitime d’infamie historique et commémorer la Journée des peuples autochtones.
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